К. Т. Бодеев
Карагандинский государственный университет им. академика Е. А. Букетова
г. Караганда, Республика Казахстан
МЕТОДЫ И ПРИЕМЫ БОРЬБЫ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ
С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОРГАНИЗАЦИЯМИ
В 40–50-е гг. ХХ ВЕКА
(на примере Центрального Казахстана)
Аннотация. В статье рассматривается история развития религиозных организаций в Карагандинской области в годы Великой Отечественной войны и в послевоенное время. Отношения между религиозными организациями и советской властью развиваются посредством ущемления прав руководителей и членов религиозных организаций. Сложившиеся в годы Великой Отечественной войны компромиссные отношения после окончания войны привели к повторному преследованию религиозных организаций. Многонациональный и многоконфессиональный Центральный Казахстан, как составная часть СССР, стал для верующих одним из центров борьбы за свои права.
Ключевые слова. Великая Отечественная война, послевоенный период, советская власть, религиозные организации, политика.
История взаимоотношений государства и религиозных объединений в последние годы является одной из приоритетных тем, изучаемых историками постсоветского пространства. Данный интерес обусловлен возрастающей ролью религиозных организаций в странах бывшего Союза, в том числе и Казахстана. Республика Казахстан была и остается государством, на чьей территорий развивались практически все мировые религии.
В статье изучены взаимоотношения советской власти и религиозных организаций в 1940–1950 гг. ХХ века на примере Центрального Казахстана. Караганда как один из многонациональных, многоконфессиональных регионов Республики Казахстан по праву может считаться объектом исследования. В рассматриваемый период на территории области жители придерживались многих религиозных течений.
Рассматриваемый нами период изучен многими отечественными и зарубежными учеными. Российский ученый Л. И. Сосковец пишет, что «1940-е гг. стали временем, когда, по сути, решался вопрос: сохранятся церкви и религиозные организации в стране или будут окончательно ликвидированы» [1]. Л. И. Сосковец выделяет три этапа развития отношений между официальной властью и религиозными организациями: первый этап –1940–1950-е годы; второй этап – 1950-х и начало 1960-х гг.; третий этап – вторая половина 1960-х гг. Автор пишет: «На 1940–1950-е гг. приходится период определенного возрождения религиозных объединений в стране, некоторой стабилизации их положения и активизации деятельности. Пережив бурный период конца 1950-х – начала 1960-х гг. (очередной мощный натиск), со второй половины 1960-х гг. религиозные организации вступили в полосу относительно стабильного существования, не принесшего им ни особых приобретений, ни серьезных потрясений в виде масштабных государственных гонений» [1. С. 3].
Ученый М. И. Одинцов указывает, что «часть руководителей и активистов уже в 1944–1945 гг. подвергались арестам и насильственным высылкам» [2]. Мнение ученого Л. С. Сосковца о первом выделенном им периоде не совпадает с данными ученого М. И. Одинцова. Но здесь нужно учитывать тот факт, что не все конфессии могли заниматься религиозной деятельностью. В основном давали возможность функционирования традиционным религиям. Также в годы войны советской властью были определены религиозные течения, которые были против сотрудничества с действующей властью по разным причинам. Например, иеговисты как религиозное течение, появившееся на территории США и не проявившее патриотизм, не могли претендовать на законное существование.
Казахстанский ученый Н. Д. Нуртазина, описывая послевоенный период, указывает на то что «госатеизм оставался в силе. Религия находилась под строгим контролем со стороны партии, органов государственной безопасности. Существовали такие структуры, как Уполномоченный Совета по делам религий при Совете Министров КазССР и др. В 1947 году при Институте истории АН КазССР образован сектор истории религии и атеизма и т. д.» [3].
До начала Второй мировой войны интеллигенция подверглась жестким репрессиям. Наравне с политической, культурной интеллигенцией пострадали верующие и лидеры религиозных организаций. Репрессивные меры по отношению к религиозным организациям в 1920–1930-е гг. ХХ века привели к закрытию практически всех мечетей и церквей на территорий Казахской ССР. Исключением не стал и Центральный Казахстан. Например, мечеть в Каркаралинске была закрыта в 1930 году [4. С. 7], а храм в городе Караганде был закрыт еще в 1928 году [5. С. 51–52].
Многие руководители религиозных организаций в автобиографиях указывали, что они «бывшие осужденные». Например, Иеромонах Кифа (Пазюк), церковь Большой Михайловки, был освобожден из тюрьмы в 1939 году [5. С. 9]. Пресвитеры евангельских христиан-баптистов Аллерт Г. К. и Кнаус Р. А. отбывали срок по 58-й статье как «изменники родины» [6. С. 100–101]. Тюремные сроки были связаны с их религиозной деятельностью. До приговора они жили в центральных районах СССР. Но после отбытия срока в Сибири им запретили возвращаться по адресу прописки. Поэтому они приехали и остались в Карагандинской области.
В годы Великой Отечественной войны все ресурсы страны должны были быть мобилизованы на благо государства. В первые дни начавшейся войны к христианам обратился глава Русской православной церкви митрополит Московский и Коломенский Сергий [7]. В мае 1942 г. на съезде в Уфе представители мусульманского духовенства и верующие осудили террор немецко-фашистских захватчиков против народов Советского Союза [7. С. 246–248]. Однако некоторые религиозные течения не поддержали эту кампанию. К ним относились верующие римско-католической, греко-католической и лютеранской церквей [8]. Этим объясняется предвзятое отношение власти и государственных структур к представителям этих религий.
В годы войны религиозные организации наряду с духовными наставлениями оказывали и финансовую помощь стране. В 1944 году по обращению мухтасиба и кази Казахстана Т. Шамсутдинова для защиты Отечества и Красной Армии было собрано 1 035 320 рублей, в том числе 170 226 рублей собрали мусульмане Карагандинской области [9. С. 9].
В 1943–1945 гг. произошли изменения государственной политики в отношении религиозных организаций. Значительная часть верующих получила правовые гарантии и материальные возможности для исповедания, отправления религиозных треб, открытия молитвенных домов и т. д.
28 ноября 1943 года СНК СССР Приказом № 1325 принял Постановление «О порядке открытия церквей» [10. С. 1], в котором говорилось следующее: «В тех случаях, когда СНК республик, обл/край/ исполкомы находят целесообразным и возможным удовлетворить ходатайство верующих об открытии той или иной церкви, все материалы с заключением СНК республики или обл/край/ исполкома направляется в Совет по делам русской православной церкви при СНК СССР для решения вопроса» [10. С. 2]. Это постановление стало сигналом для религиозных организаций. Государство гарантировало законное существование сначала православным христианам, а потом мусульманам, евангельским христиано-баптистам.
Еще в годы войны верующие Карагандинской области писали ходатайства в вышестоящие инстанции с просьбой разрешить открытие молитвенных домов. В 1944 году обратились с просьбой об открытии мечети мусульмане Каркаралинского района. Но им было отказано в связи с недостаточностью и отсутствием оригиналов ряда документов [4. С. 1]. В 1945 году сразу три религиозных организации – две мусульманские и одна евангельская христиано-баптистская – ходатайствовали перед Уполномоченным об открытии молитвенного дома [11. С. 16–19]. Их просьбы были удовлетворены только на следующий год. Но ходатайства многих религиозных сообществ не достигли результата. Чиновники областных, районных уровней не были заинтересованы в открытий церквей, мечетей и др.
18 мая 1944 г. представители православных христиан Большой Михайловки написали на имя председателя облисполкома письмо для получения разрешения на проведение религиозных обрядов. Ответа не было, и 9 июня было написано еще одно письмо [5. С. 12]. Но и это письмо также осталось без ответа.
2 октября 1946 г. православные христиане поселка Новая Тихоновка Карагандинской области написали жалобу на Епархиальный совет г. АлмаАты, в которой поведали о том, что в марте 1943 года из коммунального отдела поселка верующими было взято в аренду на год здание для проведения молитвы. Верующими был проведен ремонт. Заменили пол, окна. Но после праздника Пасхи их выгнали из здания. После этого они взяли в аренду дом одной вдовствующей женщины. Но 28 августа 1946 года коммунальное хозяйство вновь потребовало освободить здание [5. С. 25].
Для взаимодействия с религиозными организациями был образован Совет по делам религиозных культов при СНК СССР. В союзных республиках назначались уполномоченные по делам религиозных культов. Уполномоченным по религиозным культам при СНК Казахской ССР был назначен Ныгмет Сабитов [12. С. 1]. 21 февраля 1945 года председатель Совета по делам религиозных культов при СНК СССР Полянский И. В. в письме Н. Сабитову дал ряд заданий, в том числе ускорить процесс назначения уполномоченных областей по Казахской ССР [12. С. 7]. К 5 мая 1945 года в Казахской ССР были назначены уполномоченные в 9 областях [12. С. 68]. В 1944 году уполномоченным по делам религиозных культов Карагандинской области был назначен Бекжан Рахимов [4. С. 10]. А в декабре 1945 года Б. Рахимова на этом посту сменил Досов.
После окончания войны религиозные организации, лидеры и члены религиозных сообществ начали подвергаться гонениям. При переходе на мирное время представители духовенства вновь оказались не нужными властям. Вскоре даже те, кто успели зарегистрироваться, были взяты в тиски. Закрывались религиозные организации во многих регионах Казахской ССР. Так, 9 августа 1949 года было принято решение о закрытии мечети Сайрамского района Южно-Казахстанской области [13. С. 1] и Эмбинского поселка Актюбинской области [13. С. 43]. В 1950 году закрыли мечеть, расположенную в Мамлютке [13. С. 8]. 31 октября 1950 года уполномоченному Карагандинской области дали задание забрать документы у муллы Жанааркинского района Шонаева [13. С. 204]. Регистрацию религиозных организаций начали искусственно задерживать. Регистрировались религиозные организации в более-менее крупных городах. Так можно было контролировать их деятельность.
На 1 июня 1948 года на территории Карагандинской области было официально зарегистрировано 5 религиозных объединений. Это мусульманские религиозные организации Кировского и Сталинского районов г. Караганды; евангельские христиане-баптисты Железнодорожного района г. Караганды; мусульманская религиозная организация Каркаралинского района Карагандинской области и мусульманская религиозная организация Жанааркинского района Карагандинской области [11. С. 16–19]. Но вскоре две мечети, расположенные в районных центрах, были закрыты.
Велась «борьба» за перевоспитание верующих. Для этого нужны были специалисты, знающие и религию, и науку. Уполномоченный по делам религиозных культов по Казахской ССР Н. Сабитов выписывал газеты и журналы для подготовки атеистов-агитаторов. Н. Сабитовым в 1946 году были выписаны газеты и журналы: «Вопросы истории», «Пионерская правда», «Известия Академии Наук СССР (отделения истории и философии)», «Известия Академии Наук СССР (отделения языка и литературы)» [14. С. 5]. Через год количество периодических изданий увеличивается, появляются такие журналы и газеты, как «Культура и жизнь», «Советская этнография», «Вокруг света», «Наука и жизнь» и «Спутник агитатора» [14. С. 77]. Он также заказывал для 17 уполномоченных республики религиозный журнал, который выпускает САДУМ в г. Ташкенте [14. С. 7].
С 1948 года началась кампания по выявлению «бродячих мулл» и «ходжей» для обложения их подоходным налогом. Это касалось тех мест, где нет зарегистрированной организации, но проводится религиозный треб. Так, с 15 июня по 16 декабря 1948 года по Казахской ССР было выявлено 204 «бродячих мулл», из них по Карагандинской области было 16 [15. С. 60–71]. В 1949 году было выявлено 180 мулл мусульманского вероисповедания, 65 – евангельских христиан-баптистов, 3 лютеран, 6 старообрядцев и 5 иудеев [16. С. 66–69]. По Карагандинской области всего было выявлено 8 религиозных руководителей. В первый год данное мероприятие коснулось только мусульманского вероисповедания, а в последующие годы начали выявлять по всем не зарегистрированным религиозным сообществам. В 1953 году по Центральному Казахстану было выявлено 15, а в 1954 году – 9 [17. С. 32–33]. Практически все религиозные руководители были не согласны с данными мероприятиями. Выражали несогласие, писали жалобы в вышестоящие инстанции на финансовые управления. Но все действия были тщетны.
Абсолютное большинство религиозных общин Центрального Казахстана не могли зарегистрироваться и были вынуждены вести подпольную деятельность. Только три крупнейшие религиозные организации в стране, имевшие значительное количество последователей: мусульмане, РПЦ и ЕХБ, получили возможность более или менее развиваться. Советское государство позволило легализоваться только тем религиозным организациям, лояльность которых была гарантирована. Сложившаяся в 1940-е гг. региональная религиозная структура оставалась неизменной на протяжении двадцати лет. Несмотря на многолетнюю антирелигиозную политику советской власти, все религиозные направления продолжали свою деятельность до распада Союза.
Список источников и литературы
1. Религиозные организации и верующие в Советском государстве. – Томск: Изд-во «ТМЛ-Пресс», 2008. – 252 с.
2. Одинцов М. И. Совет министров СССР постановляет: «Выселить навечно!»: сборник документов и материалов о Свидетелях Иеговы в Советском Союзе (1951–1985 гг.). – М.: Объединение исследователей религии, Арт-Бизнес-Центр, 2002. – 240 с.
3. Нуртазина Н. Д. Борьба с исламом. Религиозная политика Советской власти в Казахстане в 20–40-е годы ХХ века. – Алматы: Қазақ университеті, 2008. – 36 с.
4. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 2.
5. ГАКО. Ф. 1364. Оп. 1. Д. 4.
6. ГАКО. Ф. 1364. Оп. 1. Д. 19.
7. Одинцов М. И. Власть и религия в годы войны. (Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.). – Москва: Российское объединение исследователей религии, 2005. – 540 с.
8. Советов И. М. Совет по делам религиозных культов при СНК СССР в 1944–1945 гг.: обязанности и сфера компетенции, организационная структура и основные направления деятельности // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 2. М., 2005. – 564 с.
9. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 6.
10. ГАКО. Ф. 1364. Оп. 1. Д. 1.
11. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 21.
12. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 4.
13. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 37.
14. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 7.
15. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 23.
16. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 30.
17. ЦГА РК. Ф. 1711. Оп. 1. Д. 57.
METHODS AND TECHNIQUES OF STRUGGLE
OF THE SOVIET POWER WITH RELIGIOUS
ORGANIZATIONS IN 40–50 YEARS OF THE XX CENTURY
(ON THE EXAMPLE OF CENTRAL KAZAKHSTAN)
Bodeyev K. T.,
Doctoral student of the University them. E. A. Buketova
Abstract. The article deals with the history of the development of religious organizations in the Karaganda region during the great Patriotic war and in the postwar period. Relations between religious organizations and the Soviet government are developing through the infringement of the rights of leaders and members of religious organizations. The compromise relations that developed during the great Patriotic war, after the war ended, led to the re-persecution of religious organizations. Multinational and multi-confessional Central Kazakhstan, as an integral part of the USSR, has become for believers one of the centers of struggle for their rights.
Keywords. The great Patriotic war, the postwar period, the Soviet government, religious organizations, politics.